注释,注释: С одной стороны, эта статья является критическим анализом позиции Р.Коллинза относительно философии и социокультурной реальности, выраженной в его монографии «Социология философий». С другой стороны, автор статьи предлагает свой вариант разработки исторической социологии философии, который он называет «социологией предельных теорий». Главными принципами, которые отличают «социологию философий» от «социологии предельных теорий», утверждаются историзм и проектность: философия участвует в критике и проектировании социокультурной реальности и сама качественно развивается в процессе изменения этой реальности. Автор стремится показать, что неявными посылками позиции Коллинза являются контр-системность, контр-историзм и контр-проектность. Итогом статьи является система принципов «социологии предельных теорий», которая может служить исследовательской программой для конкретных исследований. В качестве результата автор формулирует следующую систему принципов для социологии философий: принцип социологического материализма, принцип системности, принцип историзма, принцип проектности, принцип сообщаемости с социокультурными процессами, принцип символической опосредованности, принцип глобальности, принцип социокультурной приоритетности, принцип проективности, принцип культурной относительности, принцип множественности и взаимодействия форм предельного теоретизирования, принцип выделенности философии среди других форм предельного теоретизирования.

Abstract: On the one hand, this article represents a critical analysis of R. Collins’ positions regarding the philosophy and sociocultural reality, expressed in his monograph "The Sociology of Philosophies". On the other hand, the author suggests a unique version of historical development of the sociology of philosophy, titled the “sociology of marginal theories". The main principles that distinguish the "sociology of philosophies" from "sociology of marginal theories". The main principles that distinguish the “sociology of philosophies” from the “sociology of marginal theories” are historicism and projectivity: philosophy is involved in criticism and projection of sociocultural reality, as well as qualitatively evolves in the process of transformation of such reality. The attempts to demonstrate that the implicit assumptions of Collins’ position are counter-systematicity, counter-historicism and the counter-projectivity. The result of the article is the system of principles of the “sociology of marginal theories" that can serve as an exploratory program for the specific research. In conclusion,  the author formulates the following system of principles for the sociology of philosophies: principle of sociological materialism, principle of systematicity, principle of historicism, principle of projectivity, principle of connectivity with sociocultural processes, principle of symbolic mediation, principle of globality, principle of sociocultural priority, principle of multiplicity and interaction of between the  forms of marginal theorization, principle of the prominence of philosophy among other forms of marginal theorization.

注释,注释: Поводом к написанию этой статьи стало прочтение автором книги В.М.Розина «Логика и методология: От «Аналитик» Аристотеля к «Логико-философскому трактату» Л.Витгенштейна». Статья написана как развернутый аналитический комментарий к этой книге. Главная тема последней – методология, идущая от Московского методологического кружка. Розин занимается выражением и обоснованием «методологической позиции» как «мышления о мышлении». Для этого он подробно исследует те контексты европейской традиции (и соответствующие им персонажи), в которых находит значимые для понимания методологии моменты возникновения «мышления о мышлении». Одним из таких контекстов оказывается и новоевропейская культура – модерн. Рамочно Розин располагает место рождения методологии в модерне. Но у Розина нет теории модерна, такой теории, которая связала бы логику модерна и логику методологии. Это влияет на содержание его разговора с разного рода «неметодологами»: «логиками», «учеными», «феноменологами», «мирскими эзотериками». Методология в этом разговоре не может уйти с линии противопоставления себя, как одной философской позиции, другим позициям. Мое предложение состоит в том, чтобы выйти на разговор о связи философских позиций с социокультурными системами. В этом случае мы должны будет построить теорию модерна как выработку и реализацию в виде социокультурной системы определенной мировоззренческой стратегии. У модерна появятся стратегические противники и союзники. Методология должна будет занимать определенное место среди союзников и сможет говорить от имени модерна. Так мы сможем разработать и определенную теорию модерна, и определенную связь методологии с модерном. Важным пунктом в этой разработке должна стать «диалектика модерна» как его акцентуации на различных (в том числе и противоположных) принципах. Поскольку в методологии можно увидеть диалектическую схему бесконечного открывания мира, то эту схему надо увидеть как базовую схему самого модерна на определенной фазе его развертывания. Разработка этих и других важных тем, относящихся к модерну и методологии, составляет содержание статьи.

Abstract: The reason for writing this article was read by the author C. M. Rosina "Logic and methodology: From "Analyst" of Aristotle to the "Logical-philosophical treatise" L. Wittgenstein". The article is written as a detailed analytical review to this book. The main theme of the last - methodology coming from the Moscow methodological circle. Rozin involved in the expression and justification of "methodological position" as "thinking about thinking". To do this, he examines in detail the contexts of European traditions (and their characters), which finds significant for understanding the methodology of the moments of occurrence of "thinking about thinking". One of these contexts is modern European culture - modern. Framework Rozin has the place of birth of methodology in modern dance. But Rosina is no theory of modernity, such a theory which would link the logic of modernity and the logic of the methodology. This affects the content of his conversation with a different kind of "amethodology": "ones", "scientists", "phanomenologie", "worldly esoteric". Methodology in this conversation can't go with the lines of the opposition itself, as a philosophical position, other positions. My suggestion is to get to talk about the relationship of philosophical positions with the socio-cultural systems. In this case, we must construct a theory of modernity as development and implementation in the form of socio-cultural systems of a certain ideological strategy. The modern appears strategic adversaries and allies. The methodology will have to take a place among the allies and will be able to speak in the name of modernity. So we will be able to develop a specific theory of modernity, and certain communication methodology with modern. An important point in this development should be a "dialectics of modernity" as its accentuation on different (and opposite) principles. Because the methodology can be seen dialectical scheme endless open world, then this scheme should be seen as a basic circuit of the modernism at a certain phase of its deployment. The development of these and other important topics related to bollywood and methodology, is the content of the article.

注释,注释: Эта статья представляет собой попытку рассмотреть одно из направлений постмодернистской философии техники, называемое его автором Б.И.Кудриным «технетикой». В рамках этого направления формируется так называемая «третья научная картина мира». Технетика и третья научная картина мира рассматриваются автором статьи в контексте общей логики модерна (новоевропейской культуры) на основе проектно-системного подхода, предполагающего: во-первых, что модерн надо мыслить как проект мира (или систему проектов); во-вторых, надо мыслить эти проекты как ответы на определенную систему жизненных вызовов; в-третьих, надо видеть в этих проектах прежде всего антропологическое содержание. Следуя логике проектно-системного подхода, автор рассматривает общее представление о «природе», сформировавшееся в раннем модерне как проекцию «открытого универсума» на реальность по ту сторону человека. Это представление находит свое выражение в классической естественнонаучной картине мира, которую Кудрин называет «первой научной картиной». Между предлагаемой Кудриным «третьей картинной», которая является способом выхода за пределы «системной» организации человечества и универсума, и «первой» располагается «вторая», в которой собственно эта системная организация и тематизирована. В статье показывается, каким образом происходит формирование той логики модерна, которая находит свое выражение, среди прочего, в указанных трех «научных картинах мира». Также показывается непосредственный контекст формирования «третьей картины».

Abstract: This paper is an attempt to consider one of the areas of post-modern philosophy of technology called 'technetics' by its author B. I. Kudrin. The so-called "third scientific picture of the world" is formed within the framework of this direction. Technetics and the third scientific picture of the world are considered by the author in the context of the overall logic of modernism (modern European culture) on the basis of the project-system approach: first, that modern thinking as the world project (or projects); secondly, we must think of these projects as answers to a certain system of life challenges; third, we must see in these projects primarily anthropological content. Following the logic design system approach, the author considers the general idea of "nature" that emerged in early modernism as a projection of an "open universe" on the reality on the other side of the person. This view is expressed in a classical scientific worldview called "the first scientific picture" by Kudrin. Between Kudrin's "third picture" which is a way of going beyond the "system" of the organization of humanity and of the universe and "the first picture" there is "the second picture" in which this system organization and thematised. This paper shows how the formation of the logic of modernism reflected, among other things, in the aforesaid three "scientific pictures of the world". The author also shows the immediate context of the formation of the "third picture".

注释,注释: Поводом к написанию этой статьи стало прочтение автором книги В.М.Розина «Логика и методология: От «Аналитик» Аристотеля к «Логико-философскому трактату» Л.Витгенштейна». Статья написана как развернутый аналитический комментарий к этой книге. Главная тема последней – методология, идущая от Московского методологического кружка. Розин занимается выражением и обоснованием «методологической позиции» как «мышления о мышлении». Для этого он подробно исследует те контексты европейской традиции (и соответствующие им персонажи), в которых находит значимые для понимания методологии моменты возникновения «мышления о мышлении». Одним из таких контекстов оказывается и новоевропейская культура – модерн. Рамочно Розин располагает место рождения методологии в модерне. Но у Розина нет теории модерна, такой теории, которая связала бы логику модерна и логику методологии. Это влияет на содержание его разговора с разного рода «неметодологами»: «логиками», «учеными», «феноменологами», «мирскими эзотериками». Методология в этом разговоре не может уйти с линии противопоставления себя, как одной философской позиции, другим позициям. Мое предложение состоит в том, чтобы выйти на разговор о связи философских позиций с социокультурными системами. В этом случае мы должны будет построить теорию модерна как выработку и реализацию в виде социокультурной системы определенной мировоззренческой стратегии. У модерна появятся стратегические противники и союзники. Методология должна будет занимать определенное место среди союзников и сможет говорить от имени модерна. Так мы сможем разработать и определенную теорию модерна, и определенную связь методологии с модерном. Важным пунктом в этой разработке должна стать «диалектика модерна» как его акцентуации на различных (в том числе и противоположных) принципах. Поскольку в методологии можно увидеть диалектическую схему бесконечного открывания мира, то эту схему надо увидеть как базовую схему самого модерна на определенной фазе его раз-вертывания. Разработка этих и других важных тем, относящихся к модерну и методологии, составляет содержание статьи.

Abstract: The reason for writing this article was read by the author C. M. Rosina "Logic and methodology: From "Analyst" of Aristotle to the "Logical-philosophical treatise" L. Wittgenstein". The article is written as a detailed analytical review to this book. The main theme of the last - methodology coming from the Moscow methodological circle. Rozin involved in the expression and justification of "methodological position" as "thinking about thinking". To do this, he examines in detail the contexts of European traditions (and their characters), which finds significant for understanding the methodology of the moments of occurrence of "thinking about thinking". One of these contexts is modern European culture - modern. Framework Rozin has the place of birth of methodology in modern dance. But Rosina is no theory of modernity, such a theory which would link the logic of modernity and the logic of the methodology. This affects the content of his conversation with a different kind of "amethodology": "ones", "scientists", "phanomenologie", "worldly esoteric". Methodology in this conversation can't go with the lines of the opposition itself, as a philosophical position, other positions. My suggestion is to get to talk about the relationship of philosophical positions with the socio-cultural systems. In this case, we must construct a theory of modernity as development and implementation in the form of socio-cultural systems of a certain ideological strategy. The modern appears strategic adversaries and allies. The methodology will have to take a place among the allies and will be able to speak in the name of modernity. So we will be able to develop a specific theory of modernity, and certain communication methodology with modern. An important point in this development should be a "dialectics of modernity" as its accentuation on different (and opposite) principles. Because the methodology can be seen dialectical scheme endless open world, then this scheme should be seen as a basic circuit of the modernism at a certain phase of its deployment. The development of these and other important topics related to bollywood and methodology, is the content of the article.

注释,注释: Данная работа представляет собой аналитический комментарий к книге М.К.Петрова «Язык. Знак. Культура». Петров принадлежит к поколению советских философов второй половины ХХ века. Центральная идея его философии – «онаучнивание» общества, постановка по-новоевропейски понимаемой науки в качестве универсальной объединяюще-освобождающей инстанции для всего человечества. Реализуя эту программу, Петров, с одной стороны, вводит представление о структурном подлежащем разных культурных миров – социокоде. На основе этого понятия он отделяет европейскую культуру от неевропейских. С другой стороны, он вводит представление о «дисциплинарной структуре» науки, которая выражает в сжатом виде то структурно-антропологическое подлежащее европейского мира, которое и выражено в понятии «социокод». Европейский социокод устанавливает индивидуального человека как существо инновационно-всеобщее, то есть как имеющее право на инновацию и участие в конструировании мира в целом. Соединяя генезис европейского мира с дисциплинарной структурой современной науки, Петров реализует две задачи. Первая – построить генезис европейской культуры как переход от «традиционного» социокода к европейскому. Вторая – построить переход от «дисциплинарной структуры» философии через теологию к науке. Реализация второй задачи Петрова и является главным объектом критики в данной работе. Автор акцентирует, что тот способ, каким Петров идет к дисциплинарной структуре науки и само понимание этой структуры депроблематизирует проектно-антропологическую логику европейской истории. Вместо того, чтобы говорить о европейской истории как об истории постановки и критики проектов мира (и, прежде всего, проектов человека), Петров исследует логику «дисциплинарной преемственности» философии, теологии и науки. В результате, в частности, логика разлома европейской истории между средневековьем и новым временем, оказывается отодвинутой в сторону. Хотя именно она, по мнению автора, должна быть поставлена в центр внимания при определении сути фундаментальных структур новоевропейского мира вообще и науки в частности. Исследуя логику этого разлома, можно будет и значительно осложнить понятие науки, поставить его в связь с новоевропейским антропологическим проектированием, и выйти к пониманию позиции самого Петрова как еще одной актуализации этого проекта в контексте борьбы с «закрытостью» тоталитарно-авторитарной системы.

Abstract: This work is an analytical commentary on the book by M. K. Petrov "Language. Sign. Culture". Petrov belongs to the generation of Soviet philosophers of the second half of the twentieth century. The central idea of his philosophy is the 'scientizing' of the society. When implementing this program, Petrov, on the one hand, introduces the idea of the structural subject of different cultural worlds - the social code. Based on this concept he distinguishes European culture from non-European culture. On the other hand, he introduces the idea of the "disciplinary structure" of science that expresses the structural anthropological subject of the European world demonstrated in the concept of "social code". The European social code views an individual person as an innovative-universal being, i.e. having the right to innovation and participation in the world construction in general. Combining the genesis of the European world with the disciplinary structure of modern science, Petrov achieves the two tasks. The first task is to descibe the genesis of European culture as a transition from "traditional" culture to the European social code. The second task is to construct the transition from the disciplinary structure of philosophy over theology to science. Implementation of the second task of Petrov is the main object of criticism in this work. The author emphasizes that the manner in which Petrov goes to the disciplinary structure of science and the understanding of this structure deproblematize the anthropological logic of European history. Instead of talking about European history as the history of the production and critics of the world projects ( first of all, projects of man), Petrov explores the logic of "disciplinary continuity" of philosophy, theology and science. As a result, the logic of the fault of European history between the middle ages and the modern period is pushed aside. Although it is, in the author's opinion, should be placed at the centre of attention when defining the essence of the fundamental structures of modern European world in general and science in particular. Exploring the logic of this fault, it is also possible to significantly complicate the notion of science, to put it in connection with the new European anthropological projects and come to understand the position of Petrov as one of the actualization of this project in the context of the struggle with the "closeness" of the totalitarian-authoritarian system.

注释,注释: Цель данной работы – показать связь между принципами философской позиции К.Поппера и фундаментальными принципами новоевропейской культуры – модерна. Модерн можно представить как развертывание мировой посткультурно-интеркультурной революции. В этом смысле философия Поппера рассматривается автором как одно из ярких выражений идеологии этой революции, особенно в ее посткультурном аспекте. Модерн в посткультурном аспекте можно представить как реализацию трех базовых проектов: «открытого общества», открытой природы» и «открытой теории познания». Поппер выступает в ХХ веке как один из радикальных идеологов «открытого общества» и позитивистски понимаемой науки. Это дает возможность показать, как в его философии реализуются указанные проекты. Посткультурно-интеркультурная интерпретация модерна дает возможность увидеть принципиальную связь между идеологом «открытого общества» и идеологом «открытой природы», то есть между «либералом» и «ученым». Философская позиция Поппера демонстрирует такую связь особенно ярко. Поппер – идеолог и «открытого общества» и позитивистски понимаемой науки, в которой сплелись стратегии «открытой природы» и «открытой теории познания». Поппер противостоит власти «концептуальных каркасов» культур над индивидуалистически понимаемым человеком, «объективной реальностью» и «объективной истиной». В этом можно увидеть отражение общей логики «критики культуры», которая выражает посткультурно-интеркультурную логику развертывания модерна. Поппер является приверженцем «эпистемологии без познающего субъекта». Это выражает модерновую логику движения к «объективной реальности», расположенной по ту сторону «Бога» и «человека». Завершается работа анализом философской позиции И.Лакатоса, который считает себя развивающим эпистемологическую логику Поппера. У него появляется диалектическая схема бесконечного «открывания» мира, которая выражает диалектику зрелого модерна, обнаруживающего невозможность для человека отказаться от стремлений к «закрытости».

Abstract: The aim of this paper is to show the connection between the principles of philosophical positions, K. Popper and the fundamental principles of modern European culture - modern. Art Nouveau can be represented as the deployment of the world postculture-cultural revolution. In this sense, the philosophy of Popper is considered to be one of the clearest expressions of the ideology of the revolution, especially in its postcultural aspect. Modern postcultural aspect can be thought of as the implementation of three basic designs: the "open society", the open nature" and "open theory of knowledge". Popper is in the twentieth century as one of the radical ideologues "open society" and positivist understand science. This gives you the opportunity to show how his philosophy implemented these projects. Postculture-intercultural interpretation of art Nouveau gives the opportunity to see a fundamental connection between the ideologist of the "open society" and ideologist of the "open nature", that is, between "liberal" and "scientists". The philosophical position of Popper demonstrates this connection is especially bright. Popper Evangelist and "open society" and positivist understand the science that interweaves the strategy of "open nature" and "open theory of knowledge". Popper opposes the power of the "conceptual frameworks" cultures over individualistically understand man, "objective reality" and "objective truth". In this you can see the reflection of the overall logic of the "critique of culture", which expresses postculture-cultural logic of modernity. Popper is a supporter of the "epistemology without a knowing subject". It expresses the modern logic of the movement to "objective reality", located on the other side of "God" and "man". Work is being completed by the analysis of philosophical positions And. of Lakatos, who considers himself to developing epistemological logic of Popper. It appears dialectical scheme infinite "opening" of the world, which expresses the dialectic Mature art Nouveau detecting the inability for a man to abandon aspirations to "closed".

注释,注释: Главная цель данной работы – нарисовать портрет модерна в перспективе логики развертывания проекта посткультуры (логики «критики культуры» в соотношении «культура – индивид»). Посткультурой («дифференцирующей культурой») автор называет такой тип социокультурного построения, который процесс дифференциации (индивидуализации) антропологического универсума ставит как главный процесс. В противоположность этому «культура» («интегрирующая культура») ставит в качестве первоприоритетной задачу интеграции индивида в мировое целое. Точкой, относительно которой автор рассматривает проектирование посткультуры, является Просвещение, а точнее, критическая философия Канта, внутри которой был дан проект «чистой посткультуры». «До» и «после» этого проекта рассматривается как логика движения к нему и, соответственно, логика построения альтернатив ему. В центре авторского портрета развертывания модерна лежит философский план, но одновременно, автор старается показать, как эволюция модернистских интенций выражалась в искусстве (в основном в изобразительном искусстве). Свой разговор автор начинает с противопоставления друг другу негативных портретов «интегрирующей культуры» и «дифференцирующей культуры» в искусстве. Далее он переходит к логике позитивного проекта посткультуры, данного Кантом. Отталкиваясь от него, как от центральной точки отсчета, автор показываю логику развертывания движения к нему, попытку его реализации (в Великой французской революции), и логику развертывания «культурных альтернатив» ему: классицистско-гегельянскую и неклассически-марксистскую. Рассматривая логику ХХ века как, в основном, логику построения постмодерна, отталкивающегося от критики общеевропейской посткультурной победы после первой мировой войны, автор переходит к разговору о «современности» и «интеркультурности» (показываю логику развертывания «критики культуры» в соотношении «культура – культура»). Здесь актуализируется разговор об эпохе разнообразных попыток восстановления «культурной» социокультурной архитектуры (культурных ремиссий), самыми значимыми из которых являются социально-политические постановки коммунизма и фашизма. Особым ракурсом разговора является обрисовка образа «современного», то есть посткультурного художника (человека искусства). Прослеживая логику его формирования от романтизма до конца ХХ века, автор показывает его структурную определенность чувственно-индивидуалистическим полюсом посткультуры. Завершая свою работу, автор анализирую позицию В.М.Розина в отношении современного искусства и художника, изложенную им в статье «Размышление о современном искусстве».

注释,注释: Главная цель данной работы – нарисовать портрет модерна в перспективе логики развертывания проекта посткультуры (логики «критики культуры» в соотношении «культура – индивид»). Посткультурой («дифференцирующей культурой») автор называет такой тип социокультурного построения, который процесс дифференциации (индивидуализации) антропологического универсума ставит как главный процесс. В противоположность этому «культура» («интегрирующая культура») ставит в качестве первоприоритетной задачу интеграции индивида в мировое целое. Точкой, относительно которой автор рассматривает проектирование посткультуры, является Просвещение, а точнее, критическая философия Канта, внутри которой был дан проект «чистой посткультуры». «До» и «после» этого проекта рассматривается как логика движения к нему и, соответственно, логика построения альтернатив ему. В центре авторского портрета развертывания модерна лежит философский план, но одновременно, автор старается показать, как эволюция модернистских интенций выражалась в искусстве (в основном в изобразительном искусстве). Свой разговор автор начинает с противопоставления друг другу негативных портретов «интегрирующей культуры» и «дифференцирующей культуры» в искусстве. Далее он переходит к логике позитивного проекта посткультуры, данного Кантом. Отталкиваясь от него, как от центральной точки отсчета, автор показываю логику развертывания движения к нему, попытку его реализации (в Великой французской революции), и логику развертывания «культурных альтернатив» ему: классицистско-гегельянскую и неклассически-марксистскую. Рассматривая логику ХХ века как, в основном, логику построения постмодерна, отталкивающегося от критики общеевропейской посткультурной победы после первой мировой войны, автор переходит к разговору о «современности» и «интеркультурности» (показываю логику развертывания «критики культуры» в соотношении «культура – культура»). Здесь актуализируется разговор об эпохе разнообразных попыток восстановления «культурной» социокультурной архитектуры (культурных ремиссий), самыми значимыми из которых являются социально-политические постановки коммунизма и фашизма. Особым ракурсом разговора является обрисовка образа «современного», то есть посткультурного художника (человека искусства). Прослеживая логику его формирования от романтизма до конца ХХ века, автор показывает его структурную определенность чувственно-индивидуалистическим полюсом посткультуры. Завершая свою работу, автор анализирую позицию В.М.Розина в отношении современного искусства и художника, изложенную им в статье «Размышление о современном искусстве».

注释,注释: Цель этой работы – представить общий план новоевропейской культуры как систему антропологических проектов: «реформации», «просвещения» и «критики культурного разума». В качестве точки отталкивания для развертывания своего дискурса я буду использовать общий план представлений о «диалектике просвещения», созданных в рамках Франкфуртской школы социальной философии. В общем смысле моя позиция является альтернативой тем вариантам представлений о модерне, которые основаны на представлении о том или ином варианте проекта «покорения природы», лежащим в ее основе. Такие представления я воспринимаю как вызов. Ответом на этот вызов является попытка рассмотреть «диалектику просвещения» как результат реализации не проекта «покорения природы», а проектов «покорения человека». Я предлагаю рассматривать Просвещение как чисто антропологический проект, результатом реализации которого и должна была стать то проблемная ситуация, которую распознает Франкфуртская школа. Причем все множество проблемных полей, которые я перечислил, должно в своих основных чертах быть проекциями реализации просвещенческого антропологического проекта. (В том числе и «покорение природы».) Я сказал, что мою позицию можно рассматривать как ответ на позицию Франкфуртской школы. Это не значит, что я буду заниматься критическим анализом ее позиций. Рассмотрение новоевропейской культуры как реализации проекта «покорения природы» достаточно распространено на сегодняшний день. Поэтому я отвечаю на вызов такой распространенности. Франкфуртская школа в данном случае играет роль «представителя позиции». Для меня здесь важно то, что Франкфуртская школа центрирована на той фазе реализации проекта Просвещения, который можно считать интегральным результатом его институциональной победы: середина XIX – середина ХХ в. Интегральная реальность, которая выражается системой понятий: «натурализм», «реализм», «позитивизм», «индивидуализм», «демократизм», «либерализм», «буржуазность», «капитализм», «научность», «рационализм», «сциентизм» – эта реальность стала выраженной во множестве ракурсов (принципов, идеалов, институтов) победой просвещенческого проекта. Те противоречия, которые в ней обнаружились – внутренние реализационные противоречия этого проекта. В том числе и те противоречия, которые кажутся отрицающими сам просвещенческий проект. Пафос моей позиции состоит в обнаружении это внутренней противоречивости. Те противоречие, которые связаны с понятиями: «национализм», «фашизм» и «коммунизм», – я тоже буду раскрывать в контексте диалектики проектов «реформации», «просвещения» и «критики культурного разума».

Abstract: The purpose of this work is to submit the general plan of the new European culture as system of anthropological projects: "reformations", "educations" and "critics of cultural reason". As a pushing away point for expansion of the discourse I will use the general plan of ideas of "dialectics of education", created within the Frankfurt school of social philosophy. In a general sense my position is alternative to those options of ideas of a modernist style which are based on idea of this or that version of the project of "nature conquest", being its cornerstone. I perceive such representations as a call. The answer to this call is attempt to consider "dialectics of education" as result of realization not the project of "nature conquest", and projects of "conquest of the person". I suggest to consider Education as purely anthropological project which result of realization there had to be that a problem situation which is distinguished by the Frankfurt school. And all set of problem fields which I listed, has to be in the main lines projections of implementation of the educational anthropological project. (Including "nature conquest". )  The author has been told that his position can be considered as the answer to a position of the Frankfurt school. However, the author states, it doesn't mean that he will be engaged in the critical analysis of its positions. Consideration of the new European culture as implementation of the project of "nature conquest" is rather widespread today. Therefore I answer a call of such prevalence. The Frankfurt school in this case plays a role "the representative of a position". For me that the Frankfurt school is aligned on that phase of implementation of the project of Education which can be considered as integrated result of its institutional victory here is important: the middle of XIX – the middle of the XX century. Integrated reality which is expressed by system of concepts: "naturalism", "realism", "positivism", "individualism", "democratism", "liberalism", "burzhuaznost", "capitalism", "scientific character", "rationalism", "scientism" – this reality became expressed in a set of foreshortenings (the principles, ideals, institutes) a victory of the educational project. Those contradictions  are internal realizational contradictions of this project. Including those contradictions which seem denying the educational project. Pathos of my position consists in detection it is internal discrepancy. Those a contradiction which are connected with concepts: "nationalism", "fascism" and "communism", the author will open too in a context of dialectics of the projects "reformations", "educations" and "criticism of cultural reason".

注释,注释: Что такое «философская реформация»? И что такое «критика культурного разума»? «Философской реформацией» я буду называть то интегральное действие, которое Кант совершает своей критической философией. «Критикой культурного разума» я буду называть то интегральное действие, которое совершается новоевропейской культурой, модерном. Я буду рассматривать модерн как социокультурный проект. Этот проект я буду называть «критикой культурного разума». («Критику культурного разума» я буду держать как уже готовую понятийную конструкцию, суть которой была разработана мной в ряде монографий.) Само содержание понятий «философская реформация» и «критика культурного разума» будет раскрываться по ходу разговора о критической философии Канта. Его философию я условно разделю на критику теоретического и критику практического разума. Начну я с анализа критики практического разума, предполагая, что она должна играть центральную роль для всей кантовской критики. Через этот анализ я выйду к возможности выразить кантовскую критику в целом через «критику культурного разума», покажу ограничения, которые здесь возникают. Затем я покажу, как кантовская критика выражается через «философскую реформацию». «Философскую реформацию» я рассмотрю как вариант христианской Реформации. Закончу я демонстрацией того, что кантовская «философская реформация», являясь парадигмальным выражением стратегии Просвещения, является одновременно и одним из предельных вариантов множества «реформаций», из которых состоит модерн. Я покажу, что, с другой стороны, кантовская «реформация» и другие «реформации» модерна, являются частными случаями «критики культурного разума», которая начинается с ответа на эпоху религиозных войн после Реформации и является способом построения мирного сосуществования субъектов-культур в неустранимо плюралистическом мире.

Abstract: What is "philosophical reformation"? And what such "criticism of cultural reason"? "Philosophical reformation" I will call that integrated action which Kant makes the critical philosophy. "Criticism of cultural reason" I will call that integrated action which is made by the new European culture, a modernist style. I will consider a modernist style as the sociocultural project. I will call this project "criticism of cultural reason". (I will hold "Criticism of cultural reason" as already ready conceptual design which essence was developed by me in a number of monographs.) The content of the concepts "philosophical reformation" and "criticism of cultural reason" will reveal on the course of conversation on critical philosophy of Kant. I will conditionally divide its philosophy into criticism theoretical and to critic of practical reason. I will begin with the analysis of criticism of practical reason, assuming that it has to play the central role for all Kant criticism. Through this analysis I will leave to opportunity to express Kant criticism in general through "criticism of cultural reason", I will show restrictions which arise here. Then I will show how the Kant criticism is expressed through "philosophical reformation". I will consider "Philosophical reformation" as option of the Christian Reformation. I will finish with demonstration of that Kant "philosophical reformation", being paradigmalny expression of strategy of Education, is at the same time and one of limit options of a set of "reformations" of which the modernist style consists. I will show that, on the other hand, Kant "reformation" and other "reformations" of a modernist style, are special cases of "criticism of cultural reason" which begins with the answer to an era of religious wars after the Reformation and is way of creation of peaceful co-existence of subjects cultures in isn't removable the pluralistic world.

注释,注释: Данная статья построена как критический анализ статьи Ю.Хабермаса «Религиозная толерантность как пионер прав культурной жизни». С одной стороны, автор анализирует стратегию культурной толерантности, которая по Хабермасу начинается с установлений религиозной терпимости и получает завершенное воплощение в логике современного конституционно-демократического общества. С другой стороны, автор присоединяет к разговору Хабермаса свой разговор о теории интеркультуры как социокультурной стратегии построения новоевропейского мира. В итоге разговор идет о логике формирования новоевропейского социокультурного пространства в перспективе широко понимаемой программы толерантности, которая в свою очередь расширяется до логики формирования интеркультурности. Автор рассматривает позицию Хабермаса как продолжение кантовской критики практического разума и считает возможным добавить к его кругу этических понятий такую систему понятий и понятийных связок, которая соединила бы широко понимаемую стратегию толерантности с теми ракурсами новоевропейской культуры, которые выражаются понятиями «натурализм» и «рационализм». При таком расширенном понимании программы толерантности новоевропейский натурализм и рационализм связываются внутренней логикой со стратегией мирного сосуществования множества культурных миров. Они оказываются следствием направленности на толерантное построение общего жизненного мира. В этом смысле, рассматривая новоевропейский мир как воплощение «критики культурного разума», автор рассматривает позицию Хабермаса как часть этой критики.

Abstract: This article presents critical analysis of the article by J. Habermas "Religious tolerance  - the pacemaker for cultural rights". On one hand the author analyzes the strategy of cultural tolerance, which according to J. Habermas starts with the religious toleration mindset and it is finally reflected in the logic of the modern constitutional democratic society. On the other hand, the author continues his discussion with J. Habermas by speaking of the theory of interculture as a social and cultural strategy for the formation of the new European world.  Finally, the discussion concerns the logic of formation of the new European social and cultural area in the perspective of a widely perceived tolerance program, which in turn is widened to the extent of the logic of formation of interculturalism.  The author regards the position of J. Habermas as continuation of Kant's criticism of the rational mind, and considers it possible to add to his range of ethical terms the system of terms and connections, which allows for uniting the widely interpreted tolerance strategy with the elements of the European culture, which are expressed by the terms "naturalism" and "rationalism".  With such a widened understanding of the tolerance program the new European naturalism and rationalism are connected by the inner logic with the strategy of peaceful co-existence of variety of cultural worlds. They turn out to be the consequence of the direction towards the tolerant formation of the common world to live in.  In this sense, regarding the new European world as an embodiment of the "criticism of cultural mind" the author regards the position of J. Habermas as part of this criticism.

注释,注释: Размышления, приведенные в этой статье, инициированы дискуссиями о положении религии в современном мире как постсекулярном. Активизация религиозного сознания, связанная с этим и инициируемая этим, принимает разные формы и степени. Одной из позиций такого постсекулярного религиозного сознания является отрицание модерна как того, что имеет свой смысл, свою истину, связанную с религиозными истинами и религиозными способами организации жизни. Эту позицию можно назвать антимодерновой. Антимодерновое религиозное сознание видит в модерне и секуляризации, с ним связанной, желание поставить истину, заведомо малозначимую как истину предельной значимости. Построенный так модерн становится в глазах антимодернового сознания легкой мишенью для критики. Примером такой позиции является для меня статья А.И.Кырлежева «Постсекулярная концептуализация религии». В связи с этим я ставлю своей целью выяснить «минимальные» права модерна и его секуляризации, которые религиозное сознание не может у него отнять, выяснить «урок модерна», который современное религиозное сознание должно выучить, чтобы быть конструктивным. Вначале я проанализировал статью Кырлежева, оценил его притязания, затем показал два направления выяснения неотъемлемой «правды» секуляризации, сконструировал на основе этой правды «минимальный модерн» и подвел итоги, выразив их в виде «символа веры человека постсекулярной эпохи».
Конструируя модерн, я опирался на свою концепцию модерна как «интеркультуры». В той части конструирования, которая связана с анализом современного конституционно-демократического государства как институционального итога модерна, я основывался на работах Ю.Хабермаса.

注释,注释: Эта статья продолжает знакомить читателя с теорией интеркультуры, разработанной авто-ром. В статье рассматриваются когнитивный ракурс интеркультуры. Автор считает, что этот ракурс, как другие ракурсы интеркультуры конститутивно несет в себе отпечаток базовых принципов интеркультуры. Среди множества когнитивных традиций, существующих в границах интеркультуры, ее специфические принципы реализует то, что называется научностью и наукой. А еще более конкретно и жестко – экспериментальное математическое естествознание. Научность – это когнитивная форма «справедливого и законного принижения человеческого духа».
В статье показывается, как из группы жизненных вызовов, породивших интеркультуру как ответ, вырисовывается специфически новоевропейская когнитивная традиция. Науч-ность рассматривается как решение задачи поиска приемлемой для всех истины, прием-лемой для всех объективности и приемлемой для всех законосообразности. Показывается внутренняя противоречивость науки, возможность ее превращения для ученых в культур-ную ремиссию.
Работа предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.

Abstract: This article continues to introduce to the readers the theory of interculture developed by the author. The present article is devoted to the cognitive aspect of interculture. Based on the author, this aspect, just like all the others aspects of interculture, has a constitutional imprint of the basic principles of intercultural communication. Among the great variety of cognitive traditions existing within the borders of interculture, specific principles implement what is called scientific content and science, or, more specifically, experimental mathematical natural science. 'Scientific content' is the cognitive form of 'just and legal detraction of human spirit. 
The author of the article shows how a group of life challenges which gave birth to interculture, is now creating a specific new European cognitive tradition. Scientific content is viewed as the solution of the problem of the search for universal truth tht would be objective and accepted by all laws. The author shows the internal contradiction of science and that science can be transformed into cultural remission for scientists. 
The article will be of interest for everyone who is into philosophical anthropology. 

注释,注释: Статья представляет собой очередной шаг введения в теорию интеркультуры, разработан-ную автором. В этой части введения анализируется позитивистский проект Огюста Конта. Исследуется вызов, ответом на который можно считать философию Конт, его «дух позитивной философии». Этот вызов рассматривается в контексте вызовов для новоевропейской философии в целом. В этом контексте философия Конта показывается в виде предельной попытки осуществить «справедливое и законное принижение человеческого духа», осуществить интеркультурную революцию. Контовский позитивизм представлен как своеобразный предел материалистической устремленности интеркультуры.
Знаменитая контовская теория трех фаз развития человечества рассматривается как стра-тегия преодоления огромного социального кризиса человечества – того, что и стало ос-новным вызовом для Конта. Автор предлагает интерпретировать новоевропейский проект покорения природы как проекцию на природу более глубокого и изначального проекта покорения человека, введение его в конструктивное русло совместного существования.
Статья предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.

Abstract: The present article presents another stage of introducing the author's theory of interculture. In this part his study the author analyzes Auguste Comte's positivistic project. The author studies the challenge that triggered the creation of Comte's philosophy and his 'spirit of the positivism philosophy'. This challenge is viewed as one of the challenges to new European philosophy in general. In this regard, Comte's philosophy is shown as an attempt to perform 'just and fair diminition of human spirit' and to conduct intercultural revolution. Comte's positivism is described as some kind of a limit of materialistic targets of interculture. 
A famous Comte's theory of three-phase development of the humankind is viewed as a strategy of overcoming a huge social crisis of the mankind. This is what became the main challenge for Comte. The author of the present article suggests to interpret new European projects of the conquest of nature as a projection of the project of conquest of human. 
The article will be interesting for all who are into philosophical anthropology. 
 

注释,注释: Статья представляет собой очередной шаг введения в теорию интеркультуры, разработан-ную автором. В этой части введения в контексте теории интеркультуры анализируется идея С.Хантингтона о «конфликте цивилизаций». Сравниваются жизненные вызовы для теории Хантингтона и теории интеркультуры. Оценивается объем эвристических возможностей теории Хантингтона и сравнивается с эвристическими возможностями теории интеркультуры. Дается основание необходимости рассматривать интеркультуру с самого начала Нового Времени. Дается основание необходимости строить полную теорию интеркультуры для адекватного понимания современного «столкновения цивилизаций». «Конфликты цивилизаций» раскрываются в зрения точки теории интеркультуры как культурные ремиссии – попытки на разных уровнях и масштабах восстановить «культурный» способ организации жизни. Анализируются системы личностной и групповой идентификации и из роль в логике возникновения культурных ремиссий.
Особая роль отведена анализу «столкновению цивилизаций» (культурных ремиссий) в современной России.
Статья предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.

Abstract: This article represents another step towards introduction to the theory of interculturalism developed by the author of the article. This part of the introduction is devoted to the analysis of S. Huntington's idea about 'civilizational conflict'. The author of the article compares challenges of Huntington's theory and different theories of interculturalism. The author offers to view the development of interculturalism from the very beginning of the Early Modern Period. The author also underlines the need to establish a full theory of interculturalism in order to properly understand the modern 'clash of civilization'. The 'civilizational conflict' is described from the point of view of the theory of interculturalism as cultural remissions, i.e. attempts to restore the 'cultural' method of life organization. The author also analyzes the systems of personal and group identifications as well as their role in the process of cultural remissions. Special attetion is paid to the analysis of the 'clash of civilization' (cultural remissions) in modern Russia. 
The article will be interesting for all who are interested in philosophical anthropology. 

注释,注释: Статья представляет собой очередной шаг введения в теорию интеркультуры, разработан-ную автором. В этой части ведения акцентируется понятие «культурная ремиссия». Куль-турными ремиссиями автор называет формы проявления ценностной геометрии типа «культура» в контексте интеркультуры. Отдельной задачей для автора является показ то-го, как современная идеология либерализма, оперирующая понятиями «глобализация», «обратная глобализация», «либеральное равенство», «стремление к культурному обособ-лению» – тяготеет к теории, подобной теории интеркультуры. Автор показывает, как тео-ретическое пространство интеркультуры, от первых ее идеологов до современных, опери-рует сходной системой принципов и понятий, принимает одни и те же жизненные вызовы, давая стратегически сходные ответы на них – то есть развертывает теоретическое пространство интеркультуры. Одновременно показывается ограниченность таких теорий, тяготение к их взаимному соизмерению и синтезу в одну теорию, которую автор и называет теорией интеркультуры. В качестве примера ограниченной современностью теорией берется книга С.Бенхабиб «Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру». Автор показывает, как через критический анализ этой монографии можно выйти к понятиям «интеркультура» и «культурные ремиссии».
Статья предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.

Abstract: This article is another step towards introduction the theory of interculturalism developed by the author. In this part of introduction the author touches upon the definition of the term 'cultural remission'. In terms of interculturalism, cultural remissions are the expressions of the value geometry of the 'culture' type. Another goal set by the author is to demonstrate how the modern ideology of liberalism operating the terms 'globalizaton', 'reverse globalization', 'liberal equality' and 'tendency towards cultural isolation' tries to create the theory like interculturalism. The author proves that both the primary and modern ideologists have used similar principles and terms, faced the same challenges and tried to find the same strategic solutions, in other words, developed the theoretical grounds of interculturalism. At the same time, the author shows that such individual theories have their limits and need to be synthesized into one theory which the author offers to call 'the theory of interculturalism'. As an example, the author analyzes the book 'The Claims of Culture' written by Seyla Benhabib. The author shows that the critical analysis of the book can actually lead us to the terms 'interculturalism' and 'cultural remissions'. 
The article will be of interest to everyone who is interested in philosophical anthropology. 

注释,注释: Статья представляет собой очередной шаг введения в теорию интеркультуры, разработан-ную автором. В этой части ведения акцентируется понятие «интеркультура по–преимуществу». Интеркультурой по–преимуществу автор называет Соединенные Штаты Америки. Такое выделение США как центральной части интеркультуры имеет свои осно-вания. США к прошли своеобразный и по–своему уникальный путь. Отцы–основатели Америки своим первоначальным положением и проектом уже задали интеркультурное ядро «очищенной от старого» новой новоевропейской культуры.
Выполняя задачу представить США как интеркультуру по–преимуществу, автор старался при этом вводить и часть основных понятий теории интеркультуры, необходимых для понимания смысла статьи. Понятие «интеркультура по–преимуществу» можно восприни-мать и как проект идеальной интеркультуры и как реальный проект, реализующий иде-альные формы насколько это возможно. Автор старается раскрыть обе стороны этого по-нятия и показать, насколько реальное воплощение проекта может быть далеким от идеала.
В качестве точки отталкивания при разговоре о интеркультурной Америке автор берет книгу Н.В.Злобина «Америка… Живут же люди!».
Статья предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.

Abstract: This article is another step to introducing the theory of interculture developed by the author. At this point the author focuses on the term ' interculture by advantage'. Based on the author, the United States of America is such interculture by advantage. There are certain grounds for making  USA the core of interculture. USA have come a unique path to what it is now and the founders of America already set the intercultural core of a new European culture, purified from the old traditions. Introducing USA as the interculture by advantage, the author also tries to describe the basic terms of the theory of interculture that are necessary for the readers to better understand  the article. For instance, the term 'interculture by advantange' can be viewed both as the draft ideal interculture and the real culture implementing ideal forms as much as possible. The author tries to reveal this term from both sides and to show how the real culture can be far from the ideal. As the starting point of discussion, the author quotes N. V. Zlobin's book 'America - What a Life!". The article will be of interest for all those who concern with philosophical anthropology.

注释,注释: Статья представляет собой краткое введение в теорию интеркультуры, разработанную ав-тором. Интеркультурой автор называет особое социокультурное построение, которое тра-диционно называют новоевропейской культурой. В статье представлены основные поня-тия и принципы теории интеркультуры, ее эвристические возможности в отношении ана-лиза различных ракурсов и размерностей новоевропейского социокультурного мира. На концептуальном уровне раскрывается отличие ценностного строения интеркультуры от строения традиционных социокультурных систем – культур. Раскрывается стратегиче-ское ограничение миросистемы культур. Показывается жизненный вызов, который выте-кает из этого ограничение, и ответом на который можно считать рождение интеркультуры. Вырисовываются стратегические направления развития интеркультурного мира и его стратегические границы. Введение в теорию интеркультуры сочетается с анализом кантовской стратегии построения «вечного мира». Автор показывает, как из–за структуры кантовской работы проступают черты теории интеркультуры. Работа предназначена для всех, кто интересуется философской антропологией.

Abstract: This article provides an insight into to the theory of interculture developed by the author. Based on the author's definition, interculture means a special socio-cultural construct which is traditionally called a New European (Modern) culture. In the article the author shares with us the main concepts and principles of the theory of interculture, its heuristic potentials in analyzing different elements and dimensions of the New European socio-cultural world. The author also describes the difference between axiological structure of interculture and the strucure of traditional socio-cultural cultures. The author also reveals the strategic limitations of the microsystem of cultures and describes the life challenge that occures in response to these limitations and give birth to interculture. The article describes the strategic lines of developing the intercultural world as well as its strategic borders. Insight into the theory of interculture is accompanied with anaysing Kant's strategy of constructing the 'enternal world'. The author shows that Kant's works certainly had some features of the theory of interculture. The article will be of interest to all who are into philosophical anthropology.