海德格尔哲学中的存在与现实

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注解: 作者认为，只有在对存在的或多或少澄清的理解的情况下，才有可能讨论海德格尔的哲学，但这恰恰是主要的困难：海德格尔邀请你在路上，而不说去哪里， 什么应该作为正确理解它的指导方针？ 在讨论基本本体论、本体论、本体论分化时，我们应该从对存在的初步理解出发？ 首先，我自己的存在对我来说是一个支点和一个起点，在存在的理解和本体的构建。 因此，存在的意义不是从一般的存在中读出来的，而是从具体的存在中读出来的。 被命名为Dasein的存在-当然，因为现有的是凡人。 然而，一个人的存在不同于一个数字，一棵树或一个天使的存在–那么如何理解这个词有什么意义呢？ 如果存在是时间，时间是我自己，那么什么是岩石，数字或上帝？ 此外，海德格尔并没有将自己局限于上帝或天使被赋予意识的说法，即作为某些实体给予，他说它们存在，即实体是本质。 这与现象学中"给予"的概念相对应。 与此同时，基准面可以指任何东西，例如，独角兽和飞马，宙斯和赫拉，圆形广场和木铁，但不考虑它们是现有的，现有的。 因此，问题自然就产生了海德格尔到底是如何理解存在的，为什么现实是他存在的同义词呢？

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