注释,注释: Всего за столетие пятидесятническое движение стало численной силой в мировом христианстве и самым многочисленным направлением в протестантизме. Но существует множество различных движений, признанных учеными как «пятидесятничество», и среди этих движений нет абсолютно никакого единообразия. Не существует ни единой формы пятидесятничества, ни четких богословских критериев, по которым его можно было бы определить. Исследователи задаются вопросом: а можно ли вообще говорить о глобальном пятидесятничестве как о едином явлении? Невозможно так же определить, чем является пятидесятничество, без понимания того, как это движение зародилось. До недавнего времени историография движения основывалась на североамериканской истории, но в связи с последними исследованиями сложность определения пятидесятничества возросла.  В работе рассматриваются следующие подходы ученых к определению пятидесятничества: феноменологический, исторический, социологический, теологический и подход «глобальной перспективы». Эти подходы не исключают друг друга, но являются взаимозависимыми и взаимодополняющими. В результате показано, что с помощью подхода «глобальной перспективы» пятидесятничество можно определить как глобальное сетевое движение. С точки зрения исторического и теологического подходов выявлено, что пятидесятничество нельзя рассматривать ни как движение, имеющее четкое начало в США или где-либо еще, ни как движение, основанное на одном определенном богословии. Это движение, находящееся в постоянном движении, духовность последователей которого выражается в постоянном поиске «переживания Духа» и духовных даров. Это движение, для возникновения которого потребовалось несколько лет и несколько различных формирующих идей и событий, движение, которое с самого своего зарождения носило глобальный характер. Поэтому его лучше всего рассматривать как зародившееся в начале 20 века протестантское глобальное сетевое движение, в котором акцент делается на «переживании Духа» и применении духовных даров.

Abstract: In just a century, the Pentecostal movement has become a numerical force in world Christianity and the largest movement in Protestantism. But there are many different movements recognised by scholars as ‘Pentecostalism’, and there is absolutely no uniformity among these movements. There is no single form of Pentecostalism, nor are there clear theological criteria by which it can be defined. Researchers wonder whether it is even possible to speak of global Pentecostalism as a single phenomenon. It is similarly impossible to define what Pentecostalism is without understanding how the movement originated. Until recently, the historiography of the movement has been based on North American history, but recent research has increased the complexity of defining Pentecostalism. This paper examines the following scholarly approaches to defining Pentecostalism: phenomenological, historical, sociological, theological, and global perspective approaches. These approaches do not exclude each other, but are interdependent and complementary. As a result, it is shown that through the ‘global perspective’ approach Pentecostalism can be defined as a global network movement. From the historical and theological approaches, it is revealed that Pentecostalism cannot be seen as a movement with a clear beginning in the USA or elsewhere, nor as a movement based on one particular theology. It is a movement in constant flux, whose followers' spirituality is expressed in a constant search for an “experience of the Spirit” and spiritual gifts. It is a movement that took several years and several different formative ideas and events to emerge, a movement that from its inception has had a global character. It is therefore best thought of as an early 20th century Protestant global networking movement with an emphasis on the ‘experience of the Spirit’ and the application of spiritual gifts.

注释,注释: В статье рассматривается история становления деноминационализма – разделения протестантизма на множество самостоятельных религиозных объединений, свободно конкурирующих между собой. Данный подход к типологизированию религиозных объединений, изначально принятый для протестантских сообществ внутри США, стал глобальным явлением. Однако уже с начала 1980-х годов в социологии религии ведутся активные дебаты по поводу современного значения деноминаций. Растет количество независимых церквей, не желающих ассоциироваться ни с одной из протестантских деноминаций, сохраняя лишь горизонтальные связи с сетевыми религиозными структурами; мегацеркви выходят из деноминаций или стараются не подчеркивать свою принадлежность к какой-либо определенной деноминации; некоторые мегацеркви и церковные организации вырастают в трансденоминационное евангельское движение, оказывающее свое влияние по всему миру. Статья основана на анализе работ социологов религии, посвященных вопросу деноминационализма протестантских организаций – начиная от Ричарда Нибура и заканчивая исследователями, опирающимися на современные статистические данные. В результате делается вывод о том, что несмотря на существующие общины, которые подчеркивают свою деноминационную идентичность, ни одна из них больше не существует в деноминационном изолированном коконе – практику поклонения и музыку, миссиональные задачи и образовательные ресурсы можно перенимать у независимых церквей и евангельских движений. Сами понятия мегацеркви и неденоминационной церкви можно рассматривать как отдельные деноминации нового типа. Пользуясь этими терминами члены общины идентифицируют себя как людей, придерживающихся определенных убеждений и участвующих в определенных практиках, общих с другими людьми по всему миру. Тенденция к возникновению независимых церквей, мегацерквей, а также к распространению трансденоминационного евангельского движения является частью нового курса протестантизма – протестантизма постденоминационного.

Abstract: This article examines the history of denominationalism – the division of Protestantism into a multitude of independent religious associations, freely competing with each other. This approach to typologising religious associations, initially adopted for Protestant communities within the United States, has become a global phenomenon. Since the early 1980s, there has been a vigorous debate in the sociology of religion about the contemporary meaning of denominations. There is a growing number of independent churches that do not wish to be associated with any of the Protestant denominations; megachurches are leaving denominations or trying not to emphasise their affiliation with any particular denomination; some megachurches and church organisations are growing into a transdenominational evangelical movement with worldwide influence. The article is based on an analysis of the work of sociologists of religion on the issue of denominationalism in Protestant organizations, ranging from Richard Niebuhr to researchers drawing on contemporary statistical data. The existing congregations that emphasize their denominational identity, none of them exist in a denominational isolated cocoon any more – worship practices and music, missional objectives and educational resources can be adopted from other non-denominational churches and trans-denominational evangelical movements. The very concepts of megachurch, independent church, and evangelical movement can be viewed as separate denominations. Using these terms, members of a congregation identify themselves as holding certain beliefs and engaging in certain practices in common with others around the world. The trend toward the emergence of independent churches is part of the new course of Protestantism – post-denominational Protestantism.