注释,注释: Статья продолжает серию публикаций о роли А. В. Карташева в религиозном движении за церковную реформу в России начала ХХ в. Предметом исследования является его публицистическая деятельность в 1911–1913 гг. После участия в Петербургских религиозно-философских собраниях Карташев включился в движение интеллигенции за церковную реформу, попробовал себя на журналистском поприще и нашел свою тему, – "Русская Церковь и современность". В 1911–1913 гг. он писал для либерального "Русского слова". Обозревая публицистику Карташева возможно конкретизировать его значение как общественного деятеля для движения за церковную реформу. Для исследования системного подхода А. В. Карташева к проблеме церковной реформы в России применяется исторический метод, позволяющий связать события истории Русской Церкви, кризисный этап религиозного движения и отклик на них в публицистике А. В. Карташева. 1911–1913 годы – один из малоизученных периодов общественной деятельности будущего товарища министра вероисповеданий Временного правительства и последнего обер-прокурора Синода (1917). Содержание его публицистики в эти годы не подвергалось обзору в контексте готовившейся религиозным движением церковной реформы. Но она показывает представления А. В. Карташева о том, что мешало Русской Церкви стать центром историко-культурной и экономической модернизации России.

Abstract: This article is a sequence of publications on the role of Anton Vladimirovich Kartashev in religious movement for the Russian church reform of the XX century. The subject of this research is his journalistic activity during the 1911-1913. After participating in the Petersburg religious-philosophical gatherings, Kartashev joined the intelligentsia movement for the church reform; tried his hand at journalism; and picked the topic “Russian Church and Modernity” to write about for the liberal “Russian Word”. Observing Kartashev’s publicistic writing the author underlines his role as a social activist in the movement for church reform. For studying the systemic approach of A. Karthashev towards the problem of church reform in Russia, the author applies the historical method allowing to correlatie the evens of the history of Russian Church, crisis stage of religious movement and response in Kartashev’s publicistic writings. The period from 1911 to 1913 is one of the insufficiently studied periods in social activity of the future Minister of Religious Confessions of the Provisional Government and the last last Ober-Procurator of the Most Holy Governing Synod of the Orthodox Church in Russia (1917). The content of his works during this period were not viewed in the context of the upcoming church reform. However, it demonstrated Kartashev’s ideas on what impeded the Russian Church in becoming the center of historical-cultural and economic modernization of Russia.

注释,注释: Предметом исследования является проблема отсутствия достаточно четкой дифференциации и определенности в дефиниции такого известного в отечественной истории явления как церковное обновленчество начала ХХ в. Отсутствие определенности в понятии «обновленчество» в истории Русской православной церкви приводит одних ученых к неоправданному смешению различающихся хронологически и по содержанию исторических феноменов (церковного реформаторства 1905-1907 гг и обновленчества 1920-1925 гг.), других – к философским спекуляциям на тему обновленчество вчера и сегодня, третьих к утверждениям, негативный портрет обновленчества 1920-х не дает возможности обновлять церковную жизнь текущего века. Анализируя возможности нарратива и используя аналитический метод, автор устанавливает причину отсутствия четкой дифференциации между церковным реформаторством 1905–1907 гг. и обновленчества 1920-х, предлагая сначала ввести дифференциацию в церковно-реформаторское движение, которая позволяет решить проблему дефиниций и дифференциации движений за церковное обновление в 1-й трети ХХ в. Проблема дефиниций и дифференциаций обозначилась свыше 16 лет назад и до сих пор, остается актуальной. Она возникает каждый раз, когда историки обращаются к теме церковного обновления. Решение проблемы дифференциации движений, дает возможность определиться и с дефиницией: называть ли церковных реформаторов «обновленцами», а их действительно так часто именовали в прессе 1905–1908 гг., или навсегда оставить их в статусе реформаторов, т.е. не применять по отношению к церковным реформаторам 1905–1907 гг. термин «обновленцы», и использовать его по отношению к лидерам и членам Обновленческой церкви.

Abstract: The research subject of this article is the issue of the lack of a sufficiently clear differentiation and clarity in the definition of the phenomenon known in Russian history as church renovationism of the early 20th century. The lack of clarity in the concept of “renovationism” in the history of the Russian Orthodox Church leads some scholars to unjustifiably mix historical phenomena that differ chronologically and in content (church reformism in 1905-1907 and renovationism in 1920-1925), others - to philosophical speculation on the subject of renovationism yesterday and today, and others yet to affirmations that the negative portrait of the renovationism in the 1920s made it impossible to renew the church life of its contemporary century. By analyzing the possibilities of the narrative and using the analytical method, the author establishes the reasons for the lack of a clear differentiation between church reformism in 1905–1907 and the renovationism of the 1920s, first by proposing to introduce differentiation into the church reform movement, which thus allows us to solve the problem of definitions and differentiation of movements for church renewal in the first third of the 20th century. The issue of definitions and differentiations was identified over 16 years ago and remains relevant today. It arises every time scholars address the topic of church renewal. The solution to the issue of the differentiation of movements makes it possible to determine the definition of whether to call church reformers "renovationists," as they indeed were often called in the press of the period of 1905-1908, or forever assign them the status of reformers, i.e. not to apply to church reformers of 1905–1907 the term "Renovationists," but to use it in relation to the leaders and members of the Renovationist Church.

注释,注释: Предметом исследования является вклад В.В. Розанова в доктрину "нового религиозного сознания", открывшего движение за модернизацию православной Русской Церкви. 120 лет назад писатель заинтересовался историей христианства и выдвинул гипотезу о религиозности пола. Едва ли не единственным человеком, кто ее поддержал, был священник Русской Церкви Александр Устьинский. В 1901 г. наработки В.В. Розанова, в числе других тем, были вынесены на заседания Петербургских религиозно-философских собраний (1901–1903), а доктрина "нового религиозного сознания" предложена Русской Церкви в качестве альтернативы историческому христианству. Применен метод историзма, предполагающий последовательное описание событий и изучение их на основе их хронологии и внутренней логики, а также в связи с общеисторическим процессом, в нашем случае - с пореформенной историей России, накануне социально-исторической модернизации. Также применен и ретроспективно-ассоциативный метод, позволяющий обозначить предпосылки явления. Автор придерживается академизма и научной объективности. Новизна исследования заключается во введении в научный оборот архивной корреспонденции 1898–1899 гг. В.В. Розанова, которая показывает, что один из теоретиков религиозного движения за церковную модернизацию в России начала ХХ в., В.В. Розанов, в значительной мере обязан своей славой знатока истории христианства и религиозного мыслителя – кандидату богословия протоиерею Александру Устьинскому. Автор приходит к выводу, что к началу ХХ в. оба деятеля создали условия для трансляции в общественное сознание идеи о необходимости введения в практику – церковных разводов, повторных браков для духовенства и преодоления аскетической традиции.

Abstract: The subject of this study is the contribution of V. V. Rozanov to the formulation of the doctrine of the "new religious consciousness," which started the movement for the modernization of the Orthodox Russian Church. 120 years ago, the writer became interested in the history of Christianity and put forward a hypothesis concerning the religiousness of gender. Perhaps the only person who supported this hypothesis was the priest of the Russian Church Alexander Ustinsky. In 1901, the works of V. V. Rozanov, included among other topics, were brought to the meetings of religious and philosophical assemblies in St. Petersburg (1901-1903), while the doctrine of the "new religious consciousness" was proposed to the Russian Church as an alternative to historical Christianity. In this study the author applied the method of historicism, which assumes a sequential description of events and their analysis on the basis of their chronology and internal logic, as well as in connection with the general historical process, in this case - with the post-reform history of Russia, on the eve of socio-historical modernization. The author also applied the retrospective-associative method, which allowed to identify the preconditions of the studied phenomenon. The author adheres to the principles of academicism and scientific objectivity. The novelty of this research consists in its introduction into scientific circulation of V. V. Rozanov's archival correspondence from 1898 - 1899, which shows that one of the theoreticians of the religious movement for church modernization in Russia at the beginning of the 20th century, V. V. Rozanov owes his fame as an expert on the history of Christianity and as a religious thinker (candidate of theology) to a great extent to the Archpriest Alexander Ustinsky. The author comes to the conclusion that by the beginning of the 20th century, both activists created the conditions for translating into the public consciousness the idea of the need to introduce into practice church divorce, remarriages for the clergy and to overcome the ascetic tradition.

注释,注释: Предметом исследования является журнал 1907-1908 гг. "Живая жизнь", направление содержания которого до сих пор не было систематизировано в контексте участия его издателей в движении за церковные реформы в православной Русской Церкви в начале ХХ века. Исследование рассматривает причину возникновения журнала, проводит подробный обзор его важнейших статей христианских социалистов В.П. Свенцицкого и В.Ф. Эрна, издававших журнал вместе с С.Н. Булгаковым и заполнявших его статьями членов Христианского братства борьбы. Изучается общественное значение направления журнала. Анализируется история издания и реформистская направленность статей журнала «Живая жизнь», в парадигме преемственности 5 изданий начала ХХ века религиозно-реформистской направленности («Новый путь», «Вопросы жизни», «Век» и газеты «Народ»). Автор показывает, что, несмотря на декларацию противостояния «неохристианам», журнал «Живая жизнь» выполнял свою часть задачи в ряду изданий, позиционировавших себя как печатные органы свободной религиозной мысли. Именно в этих изданиях периодической печати дореволюционной России выносилась на всеобщее обсуждения идеология и философия «нового религиозного сознания», социального христианства и церковного «освободительства". Исследование показывает, что журнал «Живая жизнь» служит источником для получения сведений о том, что на период 1907−1908 гг. идеология издававшего его Христианского братства борьбы, несмотря на заявленную им оппозиционность «неохристианству», находилась в русле религиозного реформизма, развернувшегося в начале XX века в России.

Abstract: The subject of this research is the journal “Zhivaya Zhizn” (1907-1908), the specialty and content of which has not previously been systematized in the context of participation of its publishers in the church reforms movement of the Russian Orthodox Church in the early XX century. The work examines the reason of emergence of the journal, carries out a detailed review of its most important articles of Christian socialists V. P. Sventsinsky and V. F. Ern who published the journal along with S. N. Bulgakov and filled it with the articles by members of the Christian Brotherhood of Struggle. The author studies the social value of the journal, as well as analyzes the history of its publishing and reformist direction of the articles within the framework of succession of five publishers of the early XX century of the religious-reformist orientation (“Novyi Put”, “Voprosy Zhizni”, “Vek”, “Narod”). The author demonstrates that despite the declaration of opposition to “Neo-Christians”, the journal “Zhivaya Zhizn” carried out its part of the task among publishers that presented themselves as publishing bodies of the free religious thought. Namely in these periodicals of pre-revolutionary Russia, the ideology and philosophy of the “new religious consciousness”, social Christianity, and Church “liberation”, were the subject of the open discussion. This research shows that the journal “Zhivaya Zhizn” serves as the source for accumulation of facts that during the period of 1907-1908 the ideology of its publisher Christian Brotherhood of Struggle, despite the claimed opposition to “Neo-Christianity”, was in line with the religious reformism evolved in the early XX century in Russia.

注释,注释: Предметом исследование является установление диалога между Русской Церковью и гражданским околоцерковным обществом в ходе становления жанра церковной публицистики в творчестве известных церковных деятелей середины и 2 половины века Климента (Можарова), Иоанна (Соколова), Никанора (Бровковича), Амвросия (Ключарева).
Секуляризация общественно-культурной жизни во 2 половине ХIX в. способствовала появлению в периодической печати России такого направления мысли, как церковная публицистика. Она родилась из пастырского «слова», развивалась на его основе, внутри строгих правил церковной гомилетики, постепенно расширяя её рамки.
Важнейшими представителями духовенства, чье творчество фактически сформировало церковную публицистику XIX в., были архимандрит Климент (Можаров), епископ Смоленский Иоанн (Соколов) и архиепископы Херсонский Никанор (Бровкович) и Харьковский Амвросий (Ключарев). Их творчество представляет собой материал, позволяющий последовательно отследить этапы эволюции церковной публицистики из публицистичной проповеди. Сравнительная характеристика развития особенностей, свойственных развитию церковной публицистики в середине и 2 пол. XIX в. Метод историко-аналитического исследования с учетом индивидуальных особенностей стиля и оппозиционного характера мировоззрения четырех церковных деятелей, типичных представителей русской церковной интеллигенции середины и 2 пол. XIX в. Церковная публицистика XIX в., – малоизученная область истории Русской Православной Церкви. Ни время её появления, ни методика изучения истории церковной публицистики в контексте церковного ответа на политические и культурные вызовы современности в научных работах не обсуждались. Статья представляет собой опыт рассмотрения появления в России 1830–1840-е гг. церковной публицистики, её формирования и особенностей. Церковная публицистика во все этапы своего формирования в рамках православной традиции искала ответ на проблему секуляризации православного сознания России. Исследование определяет четыре таких этапа, и их взаимосвязь с историко-культурной эволюцией России середины и 2 половины XIX в. и делает вывод, что публицистическое творчество этих церковных деятелей, послужило сближению во 2 половине XIX в., уже достаточно разобщенных слоев (церковного и светского) российского общества.

Abstract: The subject of this research is the initiation of dialogue between the Russian Church and secular society in the course of establishment of the genre of church publicity in the works of notable church leaders of the middle and the second half of the XIX century – Clement (Mozharov), John (Sokolov), Nikanor (Brovkovich), and Ambrose (Klyucharev). Secularization of the social and cultural contributed into the emergence in the periodical literature of Russia of such trend as church publicity. This concept originated from the pastor’s “word”, and developed within the strict rules of the theological homiletics, gradually expanding its frameworks. The works of these renowned representatives of clergy compiles the material that provides the ability to sequentially trace the stages of evolution of the church publicity and preaching. This article demonstrates the review of the emergence of church publicity in Russia during the period of 1830-1840, its formation and peculiarities. At all stages of its development, church publicity within the framework of the Orthodox tradition, was seeking the answer to the problem of secularization of the Orthodox conscience of Russia. This research determines four of these stages, and their interconnection with the historical and cultural evolution in Russia. 

注释,注释: Начало ХХ в. было отмечено тенденцией к модернизации христианства на католическом Западе и в России. Подспудный процесс подготовки этого явления протекал с разной интенсивностью во 2-й половине XIX в., а с началом ХХ в. он эволюционировал и перешел в форму прямых контактов на частном уровне, при которых происходил обмен информацией. Для изучения состояния религиозного сознания в России аббатом Ф. Порталем с 1904 по 1914 гг. посылались его ученики, имевшие также экуменическую миссию. Они заводили знакомства и устанавливали общения как с нео-славянофилами, так и с писателями и религиозной интеллигенцией в целом. Этот факт позволяет поставить вопрос о влиянии римо-католического модернизма на религиозное движение в России в 1-м десятилетии ХХ в. Используя сделанные для данного исследования первые переводы с французского (статьи Мережковского и Ж. Вильбуа), а также исследования Ж. Нива и О.Даниловой о славянофильстве среди портальенцев, и уже опубликованную ранее нами переписку "неохристиан" с "неокатоликом" славистом Здзеховским, статья уточняет значение контактов «неохристиан» с учениками экумениста Ф. Порталя. В качестве документального комментария к теме впервые публикуется перевод письма лидера «неохристианства» Д.С. Мережковского в журнал портальенцев. Впервые в качестве отдельного исследования поднимается тема контактов "неокатоликов" и "неохристиан" в 1-м десятилетии ХХ в. В научный оборот вводится перевод статьи Д.С. Мережковского из "Католического журнала церквей"; используется в прямом цитировании французская статья Ж. Вильбуа о религиозном сознании в России, его историческом формировании.
Исследование делает вывод о разносторонних задачах контактов "неохристиан" с портальенцами, и устанавливает факт взаимного влияния в течение 1-го десятилетия ХХ в.

Abstract: The beginning of the XXth century was marked with the tendency towards modernization of Christianity in the Catholic West and in Russia. The process of preparation for that phenomenon started in the second half of the XIXth century and went on with different instensity. At the beginning of the XXth century it evolved into direct contacts at the private level in the course of which information was exchanged. During the period since 1904 to 1914 Fernand Portal sent his students to Russia to study Russian religious environment as well as to perform ecumenical mission. Portal's students made acquaintances and established contacts with both neo slavophiles an dreligious authors and intelligentsia in general. This fact has allowed to raise a question about the influence of the Roman Catholic modernism on the religious movement of the first decade of the XXth century in Russia. By analyzing the first translations from French into Russian (articles written by Dmitry Merezhkovsky and Joseph Wilbois) made especially for the present research as well as researches of Georges Nivat and Danilova about Slavophilism among the followers of Portal's teaching and the correspondence between 'Neo Christians' and a 'Neo Catholic' Zdziechowski published in her previous articles, Vorontsova specifies the nature of contacts between 'Neo Christians' and Ferdinand Portal's students. As an illustration, Vorontsova publishes the translation of the letter written by the 'Neo Christianity' leader Dmitry Merezhkovsky for the Journal of Portal's followers. This is the first translation of this letter published in Russian academic literature. As the topic for an individual research, the author of the article also touches upon the relations between 'Neo Catholics' and 'Neo Christians' in the first decade of the XXth century. The author presents the translation of Dmitry Merezhkovsky's article from the 'Catholic Journal of Churches' and uses the direct quotation of a French article of Joseph Wilbois on the religious consciousness in Russia. The author of the article concludes that contacts of 'Neo Christians' with the followers of Portal's school had different tasks and goals and proves the fact of mutual influence of those that was especially evident in the first decade of the XXth century.

注释,注释: In 1900–1914, Rozanov’s popularity in Russia was extraordinary due to his books and articles concerning the questions of the Russian Orthodox Church’s renovation, he received an enormous amount of letters from his contemporaries, including young clerics and monks yearning for answers to their religious and moral questions or for his comments on their spiritual works. But the preoccupation with religious reformism led him to confrontation with the Church, and in this confrontation he had had an ally and an advisor in the person of Alexsandre Ustyinsky, whose letters and notes the former used in his journalism. The study was based on unpublished letters of writer Vasiliy Rozanov and orthodox priest Ust'insky, the letters are from two .archival collections in Moscow (RGALI and literary manuscripts department of the Russian Public Library). The article provides the findings of the research on unpublished archival correspondence between V. Rozanov and the Russian Orthodox Church archpriest A. Ustyinsky as to whether the writer indeed was an original religious thinker among ‘neo-Christians’.
The examination of unpublished correspondence between V. Rozanov and Novgorod archpriest Alexander Ustyinsky has shown that Rozanov was not independent in his judgments with regards to a range of religious problems which his contemporaries connected to the reformation of the Russian Church, and in this sense the writer’s oeuvre is only yet to be studied.

注释,注释: Идейные истоки доктрин римо-католического «модернизма» и рус-ского христианского модернизма ‒ «неохристианства» ‒ включали в себя символизм. Статья поднимает вопрос о «символизме» М. Эбера и значении его для русского христианского модернизма в его взаимодействии с про-блемами традиционного религиозного сознания периода (1880‒1910); при-влекается и тема отношения католического модернизма к философии Эбе-ра. Французский модернизм был тесно связан с прагматизмом, и в России происходило одномоментное изучение обоих феноменов. Дискуссия рус-ской религиозной интеллигенции (1909‒1910) оказалась связана с эписте-мологической проблемой именно в той плоскости, как она была поставлена Эбером. И Эбера, и модернистов ждало разочарование в «символизме» как в посредническом методе обозначения трансцендентного.