注释,注释: В данной работе предпринята попытка рассмотреть особенности перевода терминологии русской философии в Китае в XXI в. Целью работы было выявить основные принципы, которыми пользуются китайские переводчики, при составлении заимствованной терминологии в этой области. Рассматриваются китайские аналоги некоторых терминов русской религиозной философии. Особое внимание уделено терминам Бог и душа. Рассматривается текст перевода лекций С.С. Хоружего «Синергийная антропология и русская философиия» на предмет частоты использования 神 и 上帝в качестве китайских аналогов термина Бог.
Важную роль в исследовании сыграло интервью, взятое нами у исследователя и переводчика русской религиозной философии — профессора Чжана Байчуня, о переводе терминов Бог, душа и др. на китайский язык, а также о тонкостях употребления китайских аналогов отдельных терминов с точки зрения носителя китайского языка.   Показано, что китайские аналоги терминов Бог и душа в религиозных текстах не полностью совпадают с таковыми в текстах философских. В частности, православные переводчики рекомендуют использование 上帝 для термина Бог, тогда как китайские переводчики русской религиозной философии допускают использование обоих вариантов, руководствуясь личными предпочтениями и языковыми привычками. Равнозначные варианты термина душа в Словаре православной лексики 灵魂 и 心灵 для переводчика философских текстов разделяются на «религиозный» и «светский» аналоги. Приведены некоторые другие термины русской философии, для перевода которых использованы приемы транскрипции, кальки и смыслового перевода.

Abstract: This article reviews the translation of some terms of the Russian religious philosophy of the XXI century into Chinese language. The goal consists in determination of the fundamental principles used by the Chinese translators in compiling the borrowed terminology in the indicated field. The article explores the Chinese analogues of some terms of the Russian religious philosophy. Special attention is turned to the terms of God and soul. Analysis is conducted on the translated texts of the lectures of S. S. Khoruzhiy “Synergistic Anthropology and Russian Philosophy" on the subject of the frequency of using 神 и 上帝as Chinese analogues of the term of God. An important role in the research is played by the interview with the researcher and translator of theRussian religious philosophy Professor Zhang Baichun on translation of the terms of God, soul, etc. into Chinese languahe, as well nuances of application of Chinese analogues of isolated terms from the perspective of the native Chinese speaker. It is demonstrated that Chinese analogues of the terms of God and soul in religious texts do not fully coincide with such in the philosophical texts. Namely, the Orthodox translators recommend the use上帝for nomination of God, while Chinese translators of the Russian religious philosophy allow using both versions depending on personal preferences and linguistic habits. For the translators of philosophical texts, the equivalent versions of the terms soul in the Glossary of Orthodox Terminology 灵魂 и 心灵 are divided into religious and secular analogues. The article also indicates other terms of Russian philosophy, which are translated using the techniques of transcription, calquing, and semantic translation.

注释,注释: Рассматривается опыт столкновения и взаимного изучения традиций, представляющих два типа рациональности – западной и китайской медицин в момент их наибольшего расхождения (XIX в.). Приводятся мнения представителей западного аналитического когнитивного типа в медицине о восточных медицинских практиках в XIX в., демонстрирующие неприятие факта существования медицинской науки в восточной традиции.
Рассмотрены принципы перевода западной медицинской терминологии на китайский язык, разработанные английским переводчиком Джоном Фрайером.
Приводятся примеры применения научных методов, разработанных на Западе, для изучения и верификации достижений восточной медицины, а также пример попытки применения автоматизации и машинного анализа в китайской медицине для постановки диагноза, облегчающих назначение соответствующего лечения в XXI в. - как опыт взаимодействия двух типов рациональности. Научная новизна работы заключается в рассмотрении опыта контакта и взаимоизучения двух цивилизаций в аспекте медицины как контакта двух противоположных типов рациональности.
Делается предположение о корреляции между существованием логического закона непротиворечия, возникшего в западной научной картине мира, и невозможностью принятия западными миссионерами XIX в. альтернативной медицины, (как и о связи между отсутствием данного закона в восточном мышлении с признанием западной медицины как равнозначной).
Наблюдение о преобладании в работе Дж. Фрайера аналитического подхода к терминологизации в холистической традиции приводит к выводу о непродуктивности насаждения подходов, методов и терминологии, разработанных в одной традиции, для оценки и развития другой.
Делается предположение о возможной конструктивности синергийного подхода для выработки нового комплексного знания.

Abstract: This work reviews the clash and mutual knowledge of the traditions representing two types of rationality – Western and Chinese medicines upon their most considerable divergence (XIX century). The article describes the opinions of the representatives of Western analytical cognitive type in medicine regarding Eastern medical practices in the XIX century, which demonstrate rejection of the fact on the existence of medical science in Eastern tradition. The principles of translation of Western medical terminology into Chinese language developed by the English translator John Fryer are examined. The author provides the examples of application of scientific methods developed in the West for studying and verification of the achievements of Eastern medicine, as well as an attempt of implementation of automation and machine analysis in the Chinese medicine for establishment of diagnosis that help to assign appropriate therapy in the XXI century –  as an experience of interaction between the two types of rationality. The scientific novelty of consists in the analysis of the experience of junction and mutual knowledge of two civilizations in the aspect of medicine as a junction between two opposite types of rationality. An assumption is made on correlation between the existence of a logical law of non-contradiction that emerged in Western scientific worldview, and inability of the Western missionaries of the XIX century to recognize alternative medicine (same as correlation between absence of this law in Eastern philosophy and recognition of Western medicine as equal). Prevalence of analytical approach towards terminologization in holistic tradition in the work of John Fryer leads to the conclusion on inefficiency of inculcation of the approaches, methods and terminology developed in one tradition for assessment and development of another. The author suggests on the possible constructiveness of synergetic approach for the development of a new comprehensive knowledge.

注释,注释: Проблема происхождения атомистических представлений дискутируется в контексте межкультурных исследований. В работе проводится исследование явлений китайской культуры, связанных с языком и письменностью.
Анализ основан на когнитивном подходе, развитом в работах И.П.Меркулова. На примерах китайского языка и письменности показывается, что для китайцев характерен особый тип мышления - преимущественно пространственно-образный, «правополушарный», который относят к архаическому. Приведены описания структуры и типов иероглифов, показаны примеры влияния «образности» иероглифики на культурные явления в архитектуре, в образовании, в интернет-общении и проч. Рассмотрены характерные примеры зависимости словоупотребления от характера обозначаемых этими словами перцептивных образов. Проводятся параллели с языками современных первобытных популяций.
На основании рассмотренных в статье явлений, характерных для китайского языка и культуры, можно сделать вывод о склонности китайцев в целом к холистическому, конкретному взгляду на мир, которому не свойственно разложение целого на части. Этот вывод соотносится с предположением А.И. Кобзева о том, что китайцам как носителям «правополушарного» психотипа идея атомизма была чужда.